Трикстер

Основные статьи: Миф, Культурный герой

Трикстер — это мифологический архетип добытчика и устрои­теля космического порядка, который часто в архаической мифологии охотников является озорником, обладающим неуем­ным, необузданным характером, наделенным такими пороками, как хитрость, жадность, глупость, похотливость, гневливость, страсть к обжорству. Персонаж трикстера обладает двойственностью и объединяет противоположные качества: стремление к упорядоченности, к со­зиданию и хаотические, стихийные порывы, направленные на раз­рушение прежних достижений человечества (например, трикстер уничтожает годовой запас зерна, пожирает все вокруг, нарушает табу, кощун­ствует над святынями).

Окончательно антропоморф­ный облик культурного героя устанавливается в образе бога-творца, передающего блага цивилизации людям в качестве дара. Архаичные боги имеют двойственный характер, будучи одновременно благи­ми и вредоносными. Нравственное осознание поступков, появление морального оценивания приводит к возникновению пары богов-антагонистов. противостоящих друг другу в качестве соперников. Их оппозиция соответствует четкому пониманию в обществе моральных принципов, утвердившихся норм добра и зла. Правила морали не имели еще силу закона. Их соблюдение зависело от веры и под­держивалось в формах ритуала, знание о нормах закреплялось и фиксировалось с помощью обрядов (религиозных, семейно-бытовых, посвятительных).

Роль мифов о трикстере

Вероятно, мифы о неуемном, глупом трикстере, чьи деяния достойны осмеяния, призваны обосновать определенные правила поведения, утвердить ценность традиций и знания. Похоже, в сю­жетах о плуте-глупце фиксируются первые представления о нравственных нормах. Трикстер терпит неудачу, когда его про­делки носят антисоциальный характер (он пытается утаить добычу, совершает инцест, разрушает святыни). Напротив, его намерения завершаются успехом, когда плут действует в интересах общины, даже если он прибегает к обману (усмиряет хозяйку погоды, опья­няя ее вином, крадет у богов пищу, спасая соплеменников от го­лода).

Не все мифы о трикстере можно связать с установлением моральных правил, с осознанием норм нравственности. Комизм и неудачи героя часто не являются наказанием за его дурные по­ступки, но выглядят в сказании как результат его непомерной глу­пости и невежества. Например, таков брат Прометея «крепкий задним умом» Эпиметей, по вине которого человек остался «наг и бос», так как герой раздал все шкуры, клыки и когти зверям. Таков нганасанский Дяйку, который из-за незнания ест мясо не тех животных, охотится на мышей, гребет травинкой.

Образ трикстера

Трикстер — добытчик и глупец, олицетворяющий первые появившиеся в человеческом сообществе правила и нормы. Через описание нелепых или удачливых поступков плута дается изображение должного и недолжного.

Загрузка...

К. Г. Юнг объясняет характер трикстера рождающимся из дре­мучего состояния самосознанием, пытающимся преодолеть в себе все низменное, темное, чудовищное, архаичное, что связывается с животным началом. Появление его стало возможным, когда недиф­ференцированное «первобытное сознание достигло более высокого уровня и позволило человеку оглянуться и увидеть свое низшее и более грубое состояние». Персонаж не остался забытым в архаичные времена, а существует в развитых мифологиях. Данный факт Юнг трактует как необходимое напоминание человеку, каким он был и каким мог бы остаться, но все же изменился. То, что трикстер подчас сам имеет зооморфные черты, только подтверждает, что в этом образе находит воплощение непреодолимое желание человека вознестись над своей животной природой, подняться над ней и по возможности удалиться от нее.

Плутовство

По Юнгу, образ плута возникает в только-только обретающем очертания, по сути еще недифференцированном сознании, для которого не является проти­воречием сочетание в одном персонаже низменных черт характера (жадность, жестокость, грубость, безумие) и героических поступков (спасение племени от голода, от катастроф). Поэтому трикстер об­ладает божественно-животной природой. Это существо «...с одной стороны, превосходящее человека своими сверхчеловеческими каче­ствами, а с другой — уступающее ему из-за своей неразумности и бессознательности», — пишет К. Г. Юнг.

Обожествление

На мифологическом материале прослеживается устойчивая за­кономерность сюжета: преодолев звериную сущность, чудовищный облик, герой приобретает не только человеческий облик (это исклю­чительно внешнее преобразование). Он приобретает сверхмогуще­ство, он становится богом, или божьим сыном. Плутовскими чертами обладают и боги (Гермес, обманом похитивший коров у Аполло­на; Вишну, хитростью отвоевавший три сферы Вселенной у демона Бали). Иногда поведение трикстера свойственно также богам, за­нимающим высшее положение в пантеоне. Таков древнеиндийский Индра, заставивший орла принести с небес Сому — растение, из которого готовился священный напиток; упивающийся пьянящим напитком; отбирающий жертвенную пищу, предназначенную богам грозы и бури; подсылающий мудрецу Вишвамитру соблазнительную танцовщицу, чтобы она нарушила подвижничество аскета.

Почему пришедший на смену тотему персонаж превращается из глуповатого хитреца-трикстера в могущественное, близкое к вершине пантеона существо? Во-первых, этому можно найти логическое объ­яснение. Поскольку герой, несмотря на присутствующие в его характере черты хаоса, сделал столько полезного для людей, вполне естественно, что именно ему приписываются власть и могущество, доступные только богам. Именно его наделяют сверхъестественными способностями и качествами, свойственными высшему существу. Он создает и добывает культурные блага, поэтому закономерно слияние данного мифологического персонажа с богом-творцом. Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Вторая причина менее очевидна, её можно назвать психологической. К. Г. Юнг деликатно и тонко показал, что фигура трикстера в ми­фологии олицетворяет стремление человека освободиться от всего низменного, чудовищного, грязного (символизированного образом животного). Продолжая мысль Юнга, становится ясно, что образ трикстера — нагляд­ное воплощение того, от чего человек хочет отказаться. Это напо­минание, каким человек был в глубоком прошлом. Надо думать, эволюция образа культурного героя не может остановиться в этой точке и должна продемонстрировать дальнейшее развитие. То есть, в мифологеме героя воплотилась не только идея, чем человек был, но также идеал — каким человек желает стать. В аналитической пси­хологии фигура бога как раз объективирует все те невероят­ные возможности, которые человеку недоступны, но которыми он страстно хотел бы обладать. Поэтому путь от неразумного и неуемного трикстера к всемогущему, всезнающему и (что немало­важно в теории З. Фрейда) обладающему вседозволенностью богу вполне закономерен. З. Фрейд неоднократно говорит о компенси­рующей роли фантазии бога, в которой удовлетворяется мечта чело­века о собственном могуществе и власти.

Появление антагониста

Антропоморфный герой с божественными чертами соответствует осознанию своего неповторимого и уникального положения в мире природы. Поскольку человек остается биологическим существом, по­скольку собственную тень устранить невозможно, в результате эволюции морали возникает симме­тричный образу благого бога персонаж с отрицательными чертами, антагонист. Если трикстер сочетал в себе оба полюса (животное и божественное начало), позднее единый образ сверхъестественного существа распадается на две фигуры: собственно божество и его демоническую противоположность. Часто в мифологии это противостояние выражено не столь явно. Оба персонажа исполняют роль да­рителя благ. Оба несут на себе печать плутовского характера трик­стера, происхождением которому обязаны.

На этой странице материал по темам:
  • Как человек осознает и усмиряет трикстера

  • Образ трикстера

  • Кот трикстер

  • Трикстер это психология

  • Черты трикстера

Вопросы к этой статье:
  • Расскажите о двойственной природе трикстера: разрушителя и добыт­чика.

  • Каким образом происходило осознание человеческих качеств и нравственных норм у человека?

  • Какое психологическое значение приписывает образу трикстера К. Г. Юнг?

Материал с сайта http://WikiWhat.ru